С. Г. Литвиновский
К ВОПРОСУ О МЕТОДЕ

"Эпохе" (воздержание от суждения) как философское понятие сложившееся в античном скептицизме впервые было четко сформулировано и определено позднейшим его представителем – Секстом Эмпириком. В первой книге "Пирроновых положений" он дает достаточно исчерпывающее определение этого термина: "эпохе" – это "такое состояние ума при котором мы ничего не отрицаем и ничего не утверждаем"1. Смысл данного состояния ума античного скептика по Сексту Эмпирику заключается в добровольном отказе от догматических высказываний о сущности являющихся вещей. Причем это не означает что скептик с полной уверенностью отрицает наличие подобной сущности или говорит о том что она несомненно есть в качестве объекта доступного познанию. Скептик просто воздерживается от признания или непризнания существования вещей потому что если бы он занял какую-либо из этих двух философских позиций по отношению к бытию то он как практикующий воздержание от суждения автоматически стал бы догматиком. Вместе с тем как мне кажется очень важно подчеркнуть тот факт что "эпохе" само по себе не является целью скептического способа рассуждения т. е. чем-то конечным к чему стремится скептик. Главная цель скептически мыслящего философа – достижение определенного состояния ума состояния невозмутимости (атараксии). Поэтому Секст Эмпирик рассматривает практику "воздержания от суждений" как некий путь к невозмутимости или вернее как единственно возможный путь осуществления атараксии.

"Эпохе" приобретает иное значение в трансцендентальной феноменологии Э.Гуссерля. Для него "эпохе" – это "радикальный и универсальный метод посредством которого я в чистоте схватываю себя как Я вместе с чистой жизнью собственного сознания..."2. Суть этого метода по Гуссерлю состоит в феноменологической редукции т. е. в "вынесении за скобки" всего того в чем можно усомниться. Естественно что это подразумевает и воздержание от суждений касающихся тех классов предметов которые сначала были подвергнуты сомнению а потом вынесены за скобки. Целью трансцендентально-феноменологического "эпохе" Гуссерль называет поиск аподиктического знания обладающего абсолютной достоверностью. Нахождение же знания в котором мы не можем усомниться возможно лишь благодаря использованию метода "эпохе" т. е. воздержание от суждения – есть единственный способ обнаружения аподиктической очевидности.

Трансформация сознания скептика в смысле перехода от "натуралистической" установки сознания базирующейся на данных чувственного опыта к душевному спокойствию и невозмутимости (атараксии) происходит в два этапа. Сначала скептик противопоставляет каким только возможным способом явленное и мыслимое а только потом начинает практиковать воздержание от суждения которое собственно говоря и делает возможным состояние невозмутимости.

Скептическая способность т. е. способность противопоставлять явленное и мыслимое основана на том что скептик как бы выделяет два полюса эмпирического бытия и акцентирует на них свое внимание как познающего субъекта. На данном этапе скептического поиска он исследует объективный мир (содержание явлений) и субъективный мир наполненный мнениями переживаниями и страстями. Далее скептик с помощью определенных способов противопоставления (тропов) понимает что всякое мыслимое или ощущаемое является сомнительным по своей природе и не обладает абсолютной достоверностью. Например критика восприятия вещей основывается на противопоставлении изменчивого содержания явлений и связи одних с другими и т. д. Наступает состояние "скептического релятивизма" (А. Ф. Лосев) когда философ яростно опровергает любую догму и доказывает равносильность двух исключающих друг друга суждений используя тропы. Для него не существует никакой твердой истины и все на свете даже он сам – это простая видимость.

Рано или поздно мыслящий таким образом философ понимает что для достижения невозмутимости нужно просто воздерживаться от высказываний содержащих указание на существование чего-либо. "Эпохэ" таким образом начинается с того что античный скептик перестает активно познавать чувственный мир доказывая его кажимость он созерцает и воздерживается от суждения. Воздерживаясь от суждения по поводу являющейся вещи мыслитель-скептик обнаруживает несомненность и аподиктичность самого факта наличия этой вещи. Иначе говоря скептик находит нечто в чем он не может сомневаться. Потому что даже если он будет сомневаться таков ли предмет каким он является скептик уже признает что предмет является. В итоге перед ним предстает поток феноменов в аподиктическом существовании которого нельзя усомниться. Этот поток представляет собой что-то вроде последовательной смены пустых форм которые могут наполняться каким угодно содержанием. Впрочем содержание являющегося феномена скептика не интересует поскольку он (скептик) уже постулировал сомнительность всего природного и психического а это и есть по Сексту Эмпирику "начинка" явления.

В трансцендентальной феноменологии Гуссерля метод "эпохе" – это начало построения строгой философской системы изучающей аподиктические очевидности. Поиск таких очевидностей начинается с редукции (вынесения за скобки) всего внешнего мира бытие которого признается проблематичным. Потом Гуссерль предлагает редуцировать поочередно: всю "трансцендентную эйдетику" и сущность самого человека как природного существа т. е. все психофизиологические характеристики субъекта практикующего воздержание от суждения. При этом то что выносится за скобки полностью не отрицается. Просто происходит констатация сомнительности и воздержание от суждения в отношении вынесенного за скобки. В итоге несомненным остается само сомнение и я сам сомневающийся. Если я сам как "трансцендентальное эго" существую аподиктически то также аподиктически существует поток интенциональных актов которые входят в трансцендентальный субъект как составная часть. Поскольку каждый интенциональный акт имеет направленность на какой-то объект постольку эти объекты являются элементами сознания и следовательно существуют аподиктично и абсолютно. Таким образом редуцтрованные вынесенные за скобки объекты как бы возвращаются в сознание но не как независимые от сознания "физические" объекты но как компоненты самого сознания как феномены. Феноменологическое "эпохе" эавершено: открыт аподиктически существующий поток феноменов который и должен по мнению Гуссерля стать основой для философствования.

Как скептическое так и феноменологическое "эпохе" приводят к несомненной очевидности – чистой жизни созхнания. Однако есть огромная разница в понимании онтологического значения открытой сущности между Секстом и Гуссерлем. Скептик включая в этот поток феноменов свое эго со всеми его операциями достигает невозмутимости. Гуссерль наоборот пытается подчинить сменяющие друг друга явления одному феномену – трансцендентальному эго утверждая что они суть только его (эго) составная часть. Для скептика феноменологическое "эпохе" неприемлемо потому что он (скептик) не может постулировать сомнительность бытия мира он – его часть. Например можно попытаться редуцировать дерево. Гуссерль с помощью редукции выносит его за скобки; Секст же показывает что этого сделать невозможно поскольку этим мы уже признаем факт его явленности: сомнение в существовании дерева уже указывает на аподиктичность его бытия хотя бы в качестве явления. Иначе говоря феномен дерева онтологически не отличается с точки зрения античного скептицизма от феномена субъекта которому это дерево явлено. Поэтому состояние невозмутимости состоит фактически в том что собственное эго скептика органично включается в поток феноменов он сливается с бытием.


Литвиновский Л. Г. – студент философского факультета СПбГУ

ПРИМЕЧАНИЯ
1 Эмпирик Секст. М., 1967. T. 2. C. 315.
2 Гуссерль Э. Картезианские размышления. СПб., 1998. С. 77.

© СМУ, 2000 г.

Оставить комментарий

Убедитесь, что вы вводите (*) необходимую информацию, где нужно
HTML-коды запрещены