С. Л. Катречко
ПЛАТОНОВСКАЯ «ДУША» КАК «МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ ОБЪЕКТ»

Впервые в истории античной философии "душа" как философская сущность вводится в Платоном в диалоге "Федон". Обратимся к анализу этого диалога и выделим наиболее принципиальные моменты платоновского учения о душе оказавшие решающее влияние на последующую европейскую философскую традицию.

1. "Субстанция" versus "форма". Первое важное различение которое делает Платон в своем диалоге это постулирование души как формы, а не как субстанции. Тем самым Платон переходит от мифологической трактовки к собственно философской концепции души. Развернем несколько подробнее этот тезис.

Основное содержание диалога – доказательство бессмертия души в ходе которого приводятся четыре аргумента. Сразу возникает вопрос: почему Платон привел именно четыре аргумента не уменьшив (и не увеличив) их число? На наш взгляд количество аргументов приводимых Платоном не случайно. Кроме этого при анализе диалога необходимо учитывать последовательное уточнение развиваемой Платоном концепции души в ходе развертывания его аргументации (поэтому например не совсем правомерна формально-логическая критика платоновского доказательства предпринятая А. Лосевым в примечаниях к русскому изданию этого диалога1).

Рассмотрим платоновские аргументы более подробно. В первом аргументе Платон (Сократ) доказывает следующий тезис: душа не умирает со смертью человека а продолжает существовать и после его смерти. Основание этого аргумента таково: если это было бы не так то невозможно было бы объяснить наблюдаемое в мире равновесие между живым и мертвым. Тем самым доказана первая половина тезиса о бессмертии души: душа "живет" после смерти человека (заметим что в первом тезисе речь идет скорее не о душе человека а о душе как специфическом отличии "живого" от "неживого"). Доказав первую "половину" теперь необходимо доказать и вторую "половину" тезиса а именно: положение о существовании души и до рождения (человека). Заметим что для проведения этой аргументации с одной стороны Платону необходимы более сильные предпосылки а с другой стороны доказываемый тезис суживается до области собственно человеческой души. Фактически здесь Платон формулирует свою концепцию "анамнезиса" суть которой заключается в том что душа человека не "пуста" а как бы потенциально содержит в себе необходимый для осуществления опытного познания окружающего "мира вещей" набор априорных "врожденный идей" (заметим что здесь мы сознательно модифицируем платоновское учение в декартовско-кантовском духе). Например у человека есть априорная идея равенства или способность к сравнению благодаря которой человек может сравнивать между собой объекты из "мира вещей". Забегая несколько вперед (в область третьего аргумента) можно сказать что специфика человеческой души заключается в том что она есть "форма форм" (Аристотель) т. е. такой орган познания который способен воспринимать другие – идеальные – "формы". Казалось бы тезис о бессмертии души доказан: душа как особая субстанция бессмертна поскольку живет после смерти и до рождения. Однако здесь наступает первая кульминационная точка диалога. Собеседник Сократа формулирует контраргумент о плаще который показывает что на этом пути рассмотрения души как особой "тонкой" субстанции доказать бессмертие души – непрерывность ее существования – невозможно. Необходим совершенно другой путь который связан с существенным переосмыслением понимания души. Платон отказывается от субстанционального понимания души характерного для предшествующей мифологической традиции и переходит к принципиально иной философской трактовке (в диалоге этот переход осуществляется при формулировке третьего аргумента). Суть новой – "формальной" – трактовки души состоит в том что душа выступает не как еще одна – наряду с телом – субстанция а как форма или способ организации тела (и именно вследствие этого душа бессмертна). Поясним это на примере. Возьмем десять грамм мела (это – "неживое") и десять грамм зерна (это – "живое"). Отличаются ли они материально т. е. по своей массе? Нет но они отличаются качественно и суть этого различия – в разных способах организации одной и той же материи. Нагреем до высокой температуры имеющееся у нас зерно. Изменится ли его материальный состав? Нет но изменится его "форма": "живое" перейдет в "мертвое" (состояние).

2. "Форма" versus "эйдос". Обратим внимание на еще один важный момент платоновского учения. Доказано ли Платоном бессмертие души в третьем аргументе? Безусловно да. Душа бессмертна по своему определению: любая "идея" проста следовательно не может разлагаться на составные части следовательно "идея" не подвержена процессу разложения – смерти и душа как сущность из "мира идей" – бессмертна. Однако Платон на этом не останавливается. Почему? На наш взгляд это связано с тем что Платону необходимо уточнить введенную в третьем аргументе "формальную" трактовку души. Ведь душа – не просто "форма" не просто один из способов "внешнего" оформления "материи" нашего тела. Это – сущностная "форма" без которой говорить о собственно человеческом в человеке невозможно. Для того чтобы подчеркнуть этот особый статус души Платон вводит более тонкое различение между "формой" и "эйдосом" (заметим что оба термина восходят к термину "идея"). В диалоге это различение фиксируется в отрывке 105c где Платон говорит о более "тонкой" детерминации открывшейся Сократу в ходе продумывания третьего аргумента. Душа – это не просто "форма" тела а его эйдос или принцип организации. Кратко поясним важный для нас термин "принцип". Например есть форма числа (четное или нечетное) и есть принцип (построения) числа (числового ряда) как такового – "единица". Или есть (внешняя) "форма" автомобиля и есть (внутренний) принцип его работы. То есть душа – это не только формальная но и эйдосная "причина" тела (в этом смысле платоновский "эйдос" соответствует аристотелевской "целевой" причине). Душа является принципом жизни а соответственно человеческая душа – это принцип человеческого способа существования его собственно человеческая детерминанта.

Заметим что вместе с этим в четвертом аргументе решается и другой срез проблемы бессмертия – проблема относительного бессмертия – "живого". Она заключается в том что постулировав в своем третьем аргументе "мир идей" Платон столкнулся с проблемой объяснения устойчивости симбиоза тела и души на протяжении достаточно долгого времени (времени жизни "живого"). Ведь согласно введенному им "механизму" взаимосвязи формы и материи симбиоз тела и души не детерминирован и может распасться в любое мгновение. Что же еще необходимо для того чтобы например конь оставался живым? Помимо души как "формы" тела необходимо ввести еще дополнительную "причину" ответственную за устойчивость симбиоза тела ("материи") и души ("формы"). Если обратиться к примеру с конем то можно было бы сказать: для того чтобы конь был живым конь должен кониться т. е. поддерживать свою конскую "форму" (по аналогии со спортсменом который тоже должен все время оставаться в (спортивной) "форме"). Аналогично и человек для того чтобы оставаться человеком должен прикладывать определенное усилие (здесь можно вспомнить тему "человеческого усилия" М. Мамардашвили или ницшевскую концепцию сверхчеловека или образ из кэрролловской Алисы: для того чтобы оставаться на месте надо непрерывно бежать из последних сил).

Таким образом душа – это не только "форма" тела но и принцип ("эйдос") его оформления т. е. как бы и метаформа отвечающая за устойчивость симбиоза "материи" (тела) и "формы" (души) предшествующего уровня.

3. Душа как "метафизический объект". Формально-эйдосная трактовка души осуществленная Платоном в диалоге "Федон" и получившая дальнейшее развитие в работах Аристотеля – Декарта – Канта – Гуссерля заставляет задуматься над вопросом: можно ли подходить к исследованию человеческой души так же как к исследованию человеческого тела (и других "физических" объектов)? Наш ответ – нет. Душа (= "Я" = "сознание") является особым "метафизическим объектом" который не может изучаться объективно2. Это связано с тем что человеческая душа является "целостностью" объемлющей человека. Человек не может выпрыгнуть из "целостности" своего "Я" и занять по отношению к нему позицию "внешнего" наблюдателя. Поэтому при анализе человеческого сознания необходимо учитывать неадекватность натуралистической – субстанциональной – трактовки души что было показано уже Платоном в его диалоге "Федон".


Катречко Сергей Леонидович – доцент кафедры философии методологии науки ИГУ и СИ им. М. В. Ломоносова

ПРИМЕЧАНИЯ
1 Платон. Федон // Собр. соч.: В 4 т. Т. 2. М.: Мысль 1993.
2 Катречко С. Л. 1) Рефлексивный подход к исследованию феномена сознания // Гуманитарная наука в России: соросовские лауреаты (философия). М. 1996; 2) Философия как работа с "метафизическими" объектами // Государственное управление: исторические аспекты. М.: "Университетский гуманитарный лицей" 1997.

© СМУ, 2000 г.

Оставить комментарий

Убедитесь, что вы вводите (*) необходимую информацию, где нужно
HTML-коды запрещены