Поль Жане

ЖИЗНЬ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ КЕДВОРТА
ГЛАВА ИЗ КН. «MEDIATEUR PLASTIQUE»*

Ральф Кедворт родился в Аллере[1], графство Соммерсет, в 1617 г. Его отец[2], человек хорошо образованный

-193-

и просвещенный, в начале своей карьеры занимал должность в колледже св. Эммануила в Кембридже[3], затем служил пастором в Аллере. В раннем возрасте Кедворт теряет отца, однако его мать[4] вновь выходит замуж, за доктора Стоутона, одного из наиболее искусных проповедников своего времени и профессора колледжа св. Эммануила, и юный Кедворт, приобщенный к миру знаний, уже в раннем возрасте готов к поступлению в университет. Начало его карьеры было блестящем: в возрасте тринадцати лет, в 1630 г., он проходит первый квалификационный уровня, достаточный для поступления в университет и зачислен в колледж св. Эммануила; в 1639 г. он с блеском добивается звания магистра искусств, т. е. высшей светской ученой степени, и окончательно принят в штат колледжа св. Эммануила, что означало причастность к знаменитому университету Кембриджа, где он добился великих успехов, воспитав многочисленных учеников, среди которых был, например, знаменитый Уильям Тампль, искусный дипломат и писатель[5]. Я обойду молчанием другие достижения Кедворта в академии Кембриджа, и опущу рассказ об исполняемых им ответственных функциях. Он уходит из жизни в 1688 г., оставив после себя репутацию одного из наиболее образованных и значительных людей своего времени.

В эти годы университет Кембриджа собирает в своих стенах нескольких людей, заслуживающих упоминания в истории философии. В то время как Оксфорд тщательно сохранял перипатетическую традицию и Самюэль Паркер, его наиболее известный представитель, учил против философии Платона, Кембридж, напротив, формирует вид платоновской академии, какие возникали в различные эпохи, как например, во Флоренции XVI века под руководством Марсилио Фичино и протекторатом Лорен-цо Медичи, или в Амстердаме уже XVIII столетия, с Ван

.

-194-

Хезде и Хемстерхейсами[6]. То же возникает в Кембридже в XVII веке — колония платоников. Она сражается с Гоббсом и атеизмом; она знакома с философией Декарта, и интересуется ею скорее с точки зрения оппонирования, чем преемственности. А таковыми были Платон, Цицерон и Плотин, — согласно Гилберту Бернету[7], который обучался здесь и донес до нас эти детали, — авторы, вызвавшие восхищение философов Кембриджа. Здесь не проводили четкого различия между платонизмом высоким и примитивным неоплатонизмом Александрии: здесь оставались верны традиции св. Августина. Основными членами этого маленького сообщества, по-разному знаменитыми, были Генри Мор[8], мистик, один из противников Декарта, Теофил Гейл, Томас Бернет[9], Уичкот, друг Кедворта[10], Тиллотсон[11], знаменитый проповедник, и, наконец, сам Кедворт, наиболее известный из всех.

Другую любопытную черту того же сообщества Кембриджа составлял толерантный и либеральный дух в вопросах религии. Их упрекали, сообщает Гилберт Бернет, в склонности к доктринам латитудинариев[12], секты, имя которой уже характеризует ее сущность, а главой был блестящий теолог Чиллингворт. «Их принципиальным устремлением было лучшее знание природы, чего до них никто не делает. Они противостояли, с одной стороны, суевериям, с другой, фанатизму (имеются в виду папизм и пуританизм). Им нравились форма духовного правительства и культ предписаний закона, и в этом они объявляли себя волонтерами; но при этом они не считали безбожным следовать какому-либо иному методу, надеясь, что можно пройти между острыми краями противоречий, соблюдая здравомыслие. Они совершенно сознательно подчеркивали свое дружелюбие по отношению к тем, кто мыслил иначе по различным вопросам, и соглашались с наибольшей свободой как в теологии, так и в филосо-

-195-

фии. Именно поэтому их называли латитудинариями или свободомыслящими, поскольку в их деятельности так или иначе был очевиден дух терпимости. А поскольку же они особенно декларировали познание причин всех вещей, противники называли их социнианцы[13]. Тем не менее особенно упорно они противостояли власти законов Римского понтифика, Папы. И поэтому паписты называли их деистами и атеистами»[14]. Нам известно также, что Кедворт питал отвращение к кальвинистской доктрине предопределения и что в ней он видел зерно доктрины Гоббса. Добавим, что Кедворт при этой серьезной независимости мышления соблюдал крайнюю осторожность в высказываниях, из-за чего заслужил язвительные упреки в фальши и скрытности со стороны своих противников. В действительности, и на это указывает его латинский переводчик Мошем, он по большей части высказывается с такой осторожностью и сдержанностью, что невозможно точно определить оценочную сторону его суждения. Эта осторожность, говорит Мошем, была ему продиктована временем, в котором он жил. Как бы там ни было и несмотря на все навлеченные упреки в беспристрастии и терпимости, Гильберт Бернет резюмирует дух и стиль этой маленькой школы Кембриджа красивым девизом «Свобода и терпимость».

В предисловии Мошема можно найти перечень многочисленных произведений Кедворта. Два наиболее значительных это: 1. «Истинная интеллектуальная система универсума» (Лондон, 1678), монумент философии и эрудиции, в тысячу страниц ин-фолио, направленный против атеистов. 2. «Трактат о вечной и неизменной нравственности», в восьмую часть листа (Лондон, 1731). Первое из этих двух произведений не закончено, и начата только третья часть произведения много более обширного, которое должно было иметь название «О необходимости

-196-

и свободе». Согласно Кедворту, есть три системы, которые отрицают свободу: материалистический фатализм, который упраздняет (своим представлением о свободе) идею Бога и всей духовной субстанции; фатализм теологический, или религиозный, который ставит в зависимость от арбитражной воли Бога «справедливое» и «несправедливое», «добро» и «зло»; и наконец, стоический фатализм, который не отрицая провидения и божественной справедливости, стремится к соответствию с законами природы и необходимости. Этим трем системам Кедворт противопоставляет три основных принципа, которые конституируют то, что он называет истинной системой интеллектуального универсума. Направленный против атеистов, его замысел состоял в обосновании существовании Бога и духовного (spirituel) мира; против теологов — в том, что справедливость и добро являются вечными и неизменными по своей природе; и наконец, против идей стоицизма — в том, что человек свободен и ответственен за свои действия. Первая часть этого проекта была исполнена в «Интеллектуальной системе», вторая — в «Трактате о неизменной нравственности»; а третья была едва затронута в этих двух сочинениях[15].

Кедворт оставил дочь, которая также заняла достойное место в истории философии XVII века. Это знаменитая Леди Мешэм, добрая знакомая Локка, у которой он гостил в последние годы своей жизни. Леди Мешэм была отлично образована в философии; выступала в диспуте с Леклерком и Бейлем[16] по поводу системы своего отца. Она оставила маленький трактат «О божественной любви», искусный и рассудительный, где она спорит с изощренными мнениями теологов-мистиков, такими как Норрис и Мальбранш[17]. Бейль отзывался о ней с большим уважением: «Не знаю человека в мире, — говорит он, — который бы вызывал у меня столько уважения к его вы-

-197-

дающимся способностям, и которому хотелось бы высказать столь высокое профессиональное восхищение перед его добродетелью, благочестием, его познаниями и тысячей других совершенств, кого следует поставить в один ряд самых блестящих женщин нашего столетия» .

ПРИМЕЧАНИЯ
[1] Южный Соммерсет, в настоящее время Аллер представляет собой небольшой населенный пункт. назад
[2] Так же Ральф Кедворт (род. 1572). назад
[3] Основан в 1584 г. изначально для подготовки протестантских проповедников, чтобы их образование конкурировало с подготовкой католических священников в др. университетах. И в настоящее время является одним из самых престижных и богатых колледжей в Кембридже. назад
[4] Видимо, Джейн Эштон (Jane Achton) и John Stoughton (1589–1639). назад
[5] William Temple (1628–1699 гг.) — его литературное наследие состоит из коротких эссе, собрание которых получило название Miscellanea. Некоторое время секретарем У Тампля был Джонатан Свифт, успешно работал в различных дипломатических миссиях и королевским советником. назад
[6] Филипп Виллем ван Хезде (17 июня 1778 года, Роттердам — 2 июля 1839 года, Женева) известный голландской философ, основал богословскую школу в Гронингене. С 3 июля 1804 года до своей смерти он был профессором в области литературы и истории в университете Утрехта. Автор «Initia philosophiae platonicae». Франц Хемстерхейс (27 декабря 1721 г. — 7 июля 1790 г.) — голландский философ-платоник, последователь Шефтсбери. Получил образование в Лейденском университете, где изучал Платона, писал на французском языке. Автор «Писем о человеке и его отношениях» (1772) и ряда диалогов, написанных по образцу платоновских. назад
[7] Гилберт Бернет (18 сентября 1643 г. — 17 марта 1715 г.) — шотландский теолог и историк, епископ Солсбери (1689) и доверенное лицо короля Уильяма III, автор «Истории моего времени» (Burnet, Gilbert Bishop Burnet's History of His Own Time, ed. M. J. Routh, 1823). назад
[8] Henry More (12 октября 1614 г. — 1 сентября 16877 г.) — считается наиболее оригинальным мыслителем среди кембриджских платоников. назад
[9] Thomas Burnet (1635 г. — 27 сентября 1715 г.) — автор «Sacred Theory of the Earth», опубликованной на латыни в 1681 г. и на английском языке в 1984 г., где предположил космогонию, согласно которой земля, созданная Богом, представляла собой полую сферу, наполненную водой, вплоть до Ноева потопа, после чего образовались горы и океаны, вызвавшую восхищение Исаака Ньютона; и автор скандальной для своего времени «Archaeologiae Philosophicae» (1728), в которой предложил символическое толкование истории падения человека. назад
[10] Бенжамин Уичкот (1609–1683 гг.) — признанный лидер Кембриджского платонизма. назад
[11] John Tillotson (1630 г. — 22 ноября 1694 г.) — архиепископ Контерберийский (1691–1694 гг.), с 1651 года профессор Клэрколледжа, Кембридж, автор знаменитой фразы «Papists, I doubt not, are made like other men». назад
[12] Название, данное в XVII в. в Англии теологическому направлению в англиканский церкви, согласно которому межконфессиональные различия малосущественны; его сторонники придерживались широкой (latitudo — широта) терпимости к другим религиозным партиям и желали установить возможное объединение между протестантскими и католическими доктринальными элементами. назад
[13] Социнианство — протестантское антитринитарное учение, обосновывающее представление о свободной воле человека через отрицание первородного греха, получило свое название по имени его основателя Фауста Социна. назад
[14] Gilbert Burnet, History of his own Time, 1, II (Примеч. П. Жане). назад
[15] См. предисловие к «Интеллектуальной системе» и отличную и точную статью М. Франка (M. Frank) в Dictionnaire des sciences philosophiques, t. I (Прим. П. Жане). назад
[16] Леклерк Жан (Jean Le Clerc или Clericus, 1657–1736 гг.) — филолог и философ, приверженец Локка. Главные философские сочинения: «Défense de le Providence contre les Manichéens dont les raisons ont été proposées par Mr. Bayle»; «Entretiens sur diverses matières de théologie»; «Traité de l'incrédulité»; «Opera philosophica» (1722). Пьер Бейль (Pierre Bayle, 1647–1706 гг.) — один из влиятельнейших французских мыслителей и философско-богословский критик. назад
[17] Трактат направлен против Мальбранша, Норриса (Николя Мальбранш, фр. Nicolas Malebranche, 1638–1715 гг.) — французский философ, последователь и интерпретатор философии Декарта; Джон Норрис (John Norris of Bemerton, 1657–1711 гг.) — английский теолог, философ и поэт, близкий Кембрижским неоплатоникам (Прим. переводчика) и в основном против картезианцев-мистиков, которые утверждали, что Бог был единственным автором, единственной причиной всех действий всех творений, и единственный должен быть любим превыше всех творений. Трактат был написан женщиной, противостоящей системе взглядов, исповедующих эгоизм и опустошение, с большим чувством и проницательностью, согласно которым, любовь — не просто чувство, которое пробуждается в нас, когда мы с некоей радостью думаем о нравящейся нам вещи, и существование которой доставляет нам удовольствие. Без сомнения, это /любовь/ есть чувство, вызываемое желанием радоваться любимому объекту, если это некая вещь, или стремлением добиться его расположения, если это некая персона: однако самим по себе эти желания и стремления еще не сама любовь и не ее сущностные части. Из определения любви, понимаемой таким образом, не следует, что человек должен любить только Бога, не уделяя своей любви его творениям. Поскольку очевидно, что мы сами способны воспринимать творения с радостью; и это удовольствие не было бы произведено в нас Богом, если бы эта любовь была противозаконной. Что касается системы взглядов, которая рассматривает Бога единственным действующим лицом универсума, она ведет к следствиям, не имеющим доказательств; так как если наши глаза совсем не служат тому, чтобы видеть, а наши уши — тому, чтобы слышать, и если эти органы настолько бесполезны, что не важно, имеем мы их или нет, поскольку Бог создал все несоизмеримым для их функций, сама цель их существования превращается в дым, теряет смысл, и все, что говорится о порядке и красоте универсума, есть только пустая декламация. И если же это лишь напрасная метафизическая гипотеза, то и моральные и метафизические последствия, которые она влечет за собой, также пусты и напрасны. Без сомнения, следует любить Бога прежде всех вещей, но вовсе не исключая все эти вещи. Таково резюме этого небольшого трактата, в котором одна женщина дает урок добротной метафизики и истинной морали двум рафинированным теологам (Примеч. П. Жане). назад
[18] Бейль П. Избранные письма. Письмо 267 (Примеч. П.Жане). назад